This site uses cookies.
Some of these cookies are essential to the operation of the site,
while others help to improve your experience by providing insights into how the site is being used.
For more information, please see the ProZ.com privacy policy.
This person has a SecurePRO™ card. Because this person is not a ProZ.com Plus subscriber, to view his or her SecurePRO™ card you must be a ProZ.com Business member or Plus subscriber.
Affiliations
This person is not affiliated with any business or Blue Board record at ProZ.com.
Services
Translation, Subtitling, Transcription
Expertise
Specializes in:
Poetry & Literature
Linguistics
Portfolio
Sample translations submitted: 2
English to Arabic: Wu Wei
Source text - English Wu wei means – in Chinese – non-doing or ‘doing nothing’. It sounds like a pleasant invitation to relax or worse, fall into laziness or apathy. Yet this concept is key to the noblest kind of action according to the philosophy of Daoism – and is at the heart of what it means to follow Dao or The Way. According to the central text of Daoism, the Dao De Jing: ‘The Way never acts yet nothing is left undone’. This is the paradox of wu wei. It doesn’t meant not acting, it means ‘effortless action’ or ‘actionless action’. It means being at peace while engaged in the most frenetic tasks so that one can carry these out with maximum skill and efficiency. Something of the meaning of wu wei is captured when we talk of being ‘in the zone’ – at one with what we are doing, in a state of profound concentration and flow. Wu wei is closely connected to the Daoist reverence for the natural world, for it means striving to make our behaviour as spontaneous and inevitable as certain natural processes, and to ensure that we are swimming with rather than against currents. We are to be like the bamboo that bends in the wind or the plant that adjusts itself to the shape of a tree. Wu wei involves letting go of ideals that we may otherwise try to force too violently onto things; it invites us instead to respond to the true demands of situations, which tend only to be noticed when we put our own ego-driven plans aside. What can follow is a loss of self-consciousness, a new unity between the self and its environment, which releases an energy that is normally held back by an overly aggressive, wilful style of thinking. But none of this means we won’t be able to change or affect things if we strive for wu wei. The Dao De Jing points out that we should be like water, which is ‘submissive and weak’ and ‘yet which can’t be surpassed for attacking what is hard and strong’. Through gentle persistence and a compliance with the specific shape of a problem, an obstacle can be worked round and gradually eroded The idea of achieving the greatest effects by a wise strategic passivity has been central to Chinese notions of politics, diplomacy and business. In the manuals on wisdom produced by Daoists, we are repeatedly told that rather than impose a plan or model on a situation, we should let others act frantically, and then lightly adjust ourselves as we see the direction that matters have evolved in. In China’s Tang dynasty, many poets likened wu wei to the best aspects of being drunk. It wasn’t alcoholism they were promoting, but the decline in rigidity and anxiety that sometimes comes with being a little drunk, and which can help us to accomplish certain tasks. One poet compared someone inspired by wu wei to a drunk man who falls uninjured from a moving cart – such is their spiritual momentum that they are unaffected by accidents and misfortunes that might break those of a more controlled and controlling mindset. Theories of painting from the Tang period onwards made wu wei central to artistic practice. Rather than laboriously attempting to reproduce nature faithfully, the artist should find nature within themselves and surrender to its calls. The painter’s task is not to imitate the external surface of things, but to present the qi or ‘spirit’ of things like mountains, trees, birds and rivers by feeling some of this spirit in themselves – and then letting it flow out through the brush onto silk or paper. It followed that Daoist thinkers revered not just the finished work of art, but the act of painting itself – and considered artist’s studios as places of applied philosophy. The Tang dynasty poet, Fu Zai, described a big party that had been thrown to witness the painter Zhang Zao in action: Right in the middle of the room he sat down with his legs spread out, took a deep breath, and his inspiration began to issue forth. Those present were as startled as if lightning were shooting across the heavens or a whirlwind was sweeping up into the sky. The ink seemed to spitting from his flying brush. He clapped his hands with a cracking sound. Suddenly strange shapes were born. When he had finished, there stood pine trees, scaly and riven, crags steep and precipitous, clear water and turbulent clouds. He threw down his brush, got up, and looked around in every direction. It seemed as if the sky had cleared after a storm, to reveal the true essence of ten thousand things. Fu Zai added of Zhang (whose works are sadly now lost) that, ‘he had left mere skill behind’ and that his art ‘was not painting, but the very Dao itself’. Zhang Zao would often fling his ink and spread it with his hands on a silk scroll, to create spontaneous forms that he then worked up into expressive images of nature. Splodges were incorporated and ingeniously made to flow back into the work. All this was wu wei. A good life could not be attained by wu wei alone – but this Daoist concept captures a distinctive wisdom we may at times be in desperate need of, when we are in danger of damaging ourselves through an overly stern and unyielding adherence to ideas which simply cannot fit the demands of the world as it is.
Translation - Arabic الفلسفة الشرقية: "وو وي"
تعني "وو وي" بالصينية : اللاعمل أو عمل لاشيء،قد تبدو أنها دعوة مفرحة للإسترخاء ؛ بل أسوء من ذلك، دعوة للوقوع في الكسل أو اللامبالاة.
مع ذلك، فإن هذا المبدأ هو المفتاح لأنبل الأعمال وفقاً لفلسفة الطاوية، وهوعماد ما يعنيه إتباع فكر "داو" أو "الطريق"
وطبقاً للنص الرئيسي للطاوية "داو دو جينغ":فإن "الطريق هو أن لا تفعل شيئاً، مع ذلك كل الاعمال تُنجز". هذا هو تناقض فكر "وو وي". هو لا يعني بذلك عدم العمل، بل "العمل الغير مجهد" أو "العمل بدون عمل". يعني أن تكون في حالة سلام بينما أنت منهمكاً بأداء أكثر المهام إضطراباً، بحيث يمكن للمرء أن يُنجز هذه المهام بأقصى مهارة وكفاءة. يُفهم شيء من معنى "وو وي" عندما نتكلم عن أن يكون المرء مستغرقاً في ما يفعل، ويكون في حالة من التركيز و التدفق العميقين، "وو وي" مرتبط إرتباطاً وثيقاً بالتبجيل الطاوي للطبيعة، لأنها تعني السعي إلى أن تصبح أفعالنا عفوية وحتمية كبعض العمليات الطبيعية، و التأكد من أننا نسبح مع التيار وليس عكسه، يجب أن نكون كالخيزران؛ ينحني بهبوب الرياح، أو مثل النبتة التي تعدل نفسها لتلائم شكل الشجرة، يتطلب "وو وي" التخلي عن المثاليات التي يمكن أن نفرضها قصراً على الأشياء، إنه يدعونا عوضاً عن ذلك إلى الإستجابة إلى الإحتياجات الملحَّة للمواقف التي نلاحظها فقط عندما نُنًحي مخططاتنا التي يحركها الأنا. و ما يتبع ذلك هو فقدان للإدراك الذاتي، فينشأ إتحاد جديد بين الذات و مايحيط بها. ولكن لاشيء من هذا يعني أنه لن يكون بإمكاننا التغيير أو التأثير على الأشياء إذا طبقنا "وو وي". يشير "داو دو جينغ" إلى أننا يجب أن نكون كالماء: منقاد وضعيف ، إلا أنه لا يمكن مجاراته في هجومه على كل صلب و قوي. من خلال المثابرة الناعمة والثبات على مشكلة معينة، يمكن أن نتغلب على العائق؛ فيتختفي تدريجياً. إن فكرة تحقيق أعظم الإنجازات بتطبيق إستراتيجية الإستسلام الحكيم كانت أساس النظريات الصينية للسياسة والدبلوماسية والأعمال. في كتيبات "الحكمة" الصادرة من "الطاويين"، يُطلب منا بإستمرار أن لا نفرض خطة أو قالب على حدث معين، بل يجب علينا أن ندع الآخرين يتصرفون بجنون، ثم بعدها نكيف أنفسنا بهدوء مع تطورات الموقف. وكان شعراء سلالة "تانغ" الصينية يشًبِّهون "وو وي" بأفضل تبعات حالة أن تكون مخموراً. ولم تكن هذه دعوة لإدمان الكحول، بل لما يصاحبه من تدني لحالة التعنُّت والقلق، التي تساعدنا على إنجاز بعض المهام. وقد قارن أحد الشعراء شخصا متأثراً بفكر "وو وي" برجلٍ مخمور سقط من على عربةٍ متحركة؛ و لم يصبه شيء فهذا الزخم الروحاني يجعلهم غير متأثرين بالحوادث والمصائب التي يمكن أن تحطم أكثر العقول تنظيماً وسيطرة. وقد كانت نظريات الرسم منذ عهد "تانغ" الى الآن قد جعلت من "وو وي" أساسا للممارسة الفنية. فبدلاً من المحاولة بكل جهد لإستنساخ الطبيعة كما هي، يجب على الفنانين أن يستشعروا الطبيعة بدواخلهم ويستسلموا لنداءاتها. مهمة الفنان ليست تقليد الشكل الخارجي للأشياء: كالجبال والأنهار والطيور، بل إظهار روحها بإستشعار شيء من هذه الروح في دواخلهم، وجعلها تتدفق خلال الريشة على الحرير أو الورق. المفكرون الطاويُّون لا يقدرون العمل الفني المنجز لحد ذاته المفكرون الطاويُّون، بل يقدِّرون فعل الرسم نفسه، ويعتبرون المَراسِم مقرَّات للفلسفة التطبيقية. الشاعر فو زاي "Fu Zai" المنحدر من سلالة"Tang"، وصف حفلة مقامة لمشاهدة الفنان (Zhang Zao) وهو يرسُم: جلس في منتصف الغرفة، ساقيه ممتدتان، أخذ نفساً عميقاً، بدأ إلهامه بالظهور. كان الحاضرون مشدوهين كما لو أن البرق ينطلق عبر السماوات أو كأن عاصفةً تجتاح السماء، بدا الحبر كأنه يبصُق من ريشته الطائرة. صفق بيده بصوتٍ عالٍ. فجأةً، وُلِدت أشكالُُ عجيبة. عندما إنتهى، كانت هنالك أشجار صنوبرٍٍ واقفة، ناتئةٍ ومتصدعة، وصخورٍ حادةٍ ومنحدرة، ومياهٍ صافية وسحبٍ عاصفة. ألقى بريشته، نهض قائما، ثم أخذ ينظر حوله في كل إتجاه. بدا كما لو أن السماء قد صَفت بعد عاصفة، لتكشف عن الجوهر الحقيقي لعشرات الآلاف من الأجسام. وأضاف فو زاي (Fu Zai) قائلا عن زانغ (Zhang ) (الذي ضاعت أعماله الفنية بكل أسف):" أنه ترك مهارة خالصة خلفه" وأن فنه "لم يكن مجرد رسم، بل كان روح داو نفسه". قد لايمكن الحصول على حياة جيدة بمجرد تطبيق "وو وي"، لكن هذا الفكر الطاوي يتميز بحكمة إستثنائية، قد نكون بحاجة ملحة له في بعض الأوقات، عندما نكون واقعين في خطر إيذاء أنفسنا بسبب التعنت الصارم والتمسك المتشدد ببعض الأفكار التي لم تعد تلبي حاجات العالم، إذا بقيت على حالها.
Arabic to English: Shakespeare’s sonnets سونيتات شكسبير
Source text - Arabic "أتُرَاكَ تُشْبِهُ أَىَّ يَوْمٍ مَرَّ بِي صَيْفًا؟" كلا، "إِنِّي أَظُنُّكَ أَحْلَى.. وَهَوَاكَ أَكْثَرُ لُطْفًا"
ويليام شكسبير هذا يعرف كيف يتغزَّل بأحد. صحيح، سنتحدَّث اليوم عن سونيتات (شكسبير)، والَّتي جمعت ونشرت في عام 1609. ماهي "السونيتة"؟ في الواقع، هذا السًّؤال الجيِّد أجابك عليه معلم الُّلغة الإنجليزيَّة في الصَّف السَّابع، لكن يبدو أنَّك قد نَسيت. السُّونيتة هي أحد أنواعِ الشَّعر، والَّتي تتألَّف من أربعة عشر بيتاً. وهنالك العديد من الطُّرق لترتيب المقاطع الشِّعريَّة و مُخطَّط القافِية، لكنَّ المقطع الشكسبيري (ولم يُسمَّى بذلك لأنَّ 'شكسبير' هو الذي ابتدعه، ....بل لأنَّه كان أفضل من استخدمه)، يتألَّف من ثلاثة أو أربعةِ أبيات لكلِّ مقطعٍ شعري، بالإضافة إلى مقطعٍ شعريٍّ مُقفَّى يُسمَّى (كوبليت). وتُستخدم التَّفعيلة الخماسيَّة لوَزن السُّونيتة الشَّكسبيريَّة كما في معظم مسرحيَّات (شكسبير)؛ يعني ذلك أنَّ كلُّ بيتٍ يتألَّف من عشرِ مقاطع تحتوي على خمس مفاعيل. وهى كلمة منمقة للكلمات المتألفة من زوج المقاطع المشددة وغير المشددة.
لكن عندما أحاول تذكُّر صوت التَّفعيلة الخماسيَّة، يَطرأُ على بالي وصيَّة الشَّاعر (جون كيتس) الأخيرة،
والَّتي كانت عبارة عن بيتٍ واحدٍ بتفعيلةٍ خماسيَّة. "يُوزَّع صندوق كتبي على أصدقائي". اليوم سنتحدَّث عن تاريخ السٌّونيتة الشِّكسبيريَّة والجدل المُثار حولها، وسننظر خصِّيصاً إلى ثلاث سونيتات. لطالما عُرِفت هذه السُّونيتات من أبياتها الأولى، وأرقامها أيضاً. سننظر إلى السُّونيتة 18، "أتُرَاكَ تُشْبِهُ أَىَّ يَوْمٍ مَرَّ بِي صَيْفًا؟" والسُّونيتة 116، "لا أقبل زعم القائل بوجود العقبات
إن رغبت أن تقترن نفوس مخلصة النيات" والسُّونيتة 130، "ليست عيون حبيبتي كالشمس في كبد السماء" ظهرت السُّونيتة، كَظُهور العديد من الأشياء العظيمة، في القرن الثَّالث عشر. كان (دانتي) مهتمَّاً بها، ثمَّ جاء بعده (مايكل أنجلو).
لننتقل إلى فقاعة الأفكار. من المحتملِ أنَّ مِن أكثر نماذج السُّونيتات شهرةً وأكثرها قِدَماً هي تلك الَّتي كتبها (بترارك). وقد استخدم تركيباً مختلفاً عن ذلك الَّذي استخدمه (شكسبير). وقضى معظم وقته يتحدَّث عن امرأةٍ تُدعى (لورا)،
Translation - English Shall I compare thee to a summer’s day? No. Thou art more lovely and more temperate.
That William Shakespeare, he knew how to deliver a compliment. That’s right, today, we’re talking about Shakespeare’s sonnets, 159 poems collected and published in 1609. what’s a sonnet? In fact, such a good question that your 7th grade English teacher answered it for you, but apparently you’ve forgotten. A sonnet is a poetic form consisting of 14 lines. And there are various ways to order the stanzas and the rhyme scheme, but the Shakespearean stanza — named for Will not because he invented it, but, you know, because he was the best at it — consists of three four line stanzas and a final rhymed couplet. And the meter in Shakespeare’s sonnets, as in much of Shakespeare’s plays, is iambic pentameter, which means that every line has 10 syllables, consisting of five iambs. Which is just a fancy word for pairs of unstressed and stressed syllables, But when I’m trying to remember the sound of iambic pentameter, I just remember John Keats’s last will and testament, which was one line of iambic pentameter. I just remember John Keats’s last will and testament, which was one line of iambic pentameter. “My chest of books divide among my friends.” So today we’re going to look at the history and controversy surrounding Shakespeare’s sonnets and we’ll look at three particular sonnets. They’re often known by their first lines, but they’re also known by numbers. So, we’re going to look at Sonnet 18, Shall I compare thee to a summer’s day?, Sonnet 116, Let me not to the marriage of true minds admit impediment, and Sonnet 130, My mistress’s eyes are nothing like the sun. So the sonnet gets started, like so many great things, in 13th-century Italy. Dante got into it, and then Michelangelo. Let’s go to the Thought Bubble. So the most famous early examples of sonnets were probably those by Petrarch. He used a different structure from Shakespeare and spent most of his time talking about a woman named Laura
More
Less
Translation education
Bachelor's degree - Aleppo University
Experience
Years of experience: 4. Registered at ProZ.com: Jan 2017.